El misterio del curandero Un estudio sugiere que los chamanes actuaron como la primera clase profesional en la sociedad humana – intramed

Los nombres pueden variar: curandero, médico brujo, hombre santo, profeta, pero la noción de chamán, alguien que usa el trance para comunicarse con el cambio sobrenatural y del mundo real, es uno que cruza prácticamente todos los límites culturales.

La pregunta de por qué está entre los rompecabezas centrales de la antropología.

Los chamanes, incluidos los curanderos, los médiums y los profetas de los movimientos religiosos, se repiten en las sociedades humanas. El chamanismo también existió entre casi todos los cazadores-recolectores documentados, probablemente caracterizó la vida religiosa de muchos humanos ancestrales, y los antropólogos a menudo proponen que sea la “primera profesión”, que representa la primera división institucionalizada del trabajo más allá de la edad y el sexo.

En este artículo, propongo una teoría evolutiva cultural para explicar por qué el chamanismo se desarrolla constantemente y, en particular:

(1) Por qué las tradiciones chamánicas exhiben características recurrentes en todo el mundo.

(2) Por qué el chamanismo se profesionaliza temprano, a menudo en ausencia de otra especialización.

(3) Cómo las condiciones sociales cambiantes afectan la forma o existencia del chamanismo.

De acuerdo con esta teoría, el chamanismo es un conjunto de tradiciones desarrolladas a través de la evolución cultural que se adapta a las intuiciones de las personas para convencer a los observadores de que un practicante puede influir en eventos significativos e imprevisibles.

El chamán hace esto aparentemente transformándose durante la iniciación y el trance, violando las intuiciones populares de la humanidad para asegurar a los miembros del grupo que él o ella pueden interactuar con las fuerzas invisibles que controlan los resultados inciertos. Los requisitos de ingreso para convertirse en chamán persisten porque la credibilidad del practicante depende de su “transformación”.

Esto contrasta con el hecho de tratar problemas que tienen soluciones identificables (como construir una canoa), en las que la credibilidad depende de mostrar resultados y personas externas pueden invadir el jurisdicción produciendo el resultado. El chamanismo es una antigua institución humana que se repite debido a la capacidad de la evolución cultural para producir prácticas adaptadas a las tendencias psicológicas innatas.

Manvir Singh, un estudiante graduado en el Departamento de Estado, afirma que al menos parte de la respuesta se encuentra en la forma en que los humanos, desde las tribus de cazadores-recolectores en el bosque tropical hasta las personas que viven en una ciudad moderna, están conectados a pensar en el mundo y otros humanos. La biología evolutiva humana en la Escuela Superior de Artes y Ciencias, cuyo artículo se publicó en Behavioral and Brain Sciences.

El artículo de Singh, junto con más de dos docenas de comentarios de investigadores en varios campos, sostiene que el chamanismo se desarrolla a medida que los especialistas compiten para proporcionar servicios mágicos a su comunidad. El resultado es un conjunto de tradiciones que hacks sesgos psicológicos de la gente para convencerlos de que pueden controlar lo incierto.

“La teoría es que hay cosas importantes que realmente queremos tener sobre el control de las llamadas lluvia, invocación de animales, curación de enfermedades”, dijo. “En todo el mundo, las personas creen que estos resultados importantes e inciertos están influenciados por fuerzas invisibles: dioses, brujas, sus antepasados, hadas y más. Pero un chamán dice: «Puedo controlar eso. Puedo hablar con hadas. Puedo ver signos de brujas. Puedo ser poseído por un dios o hablarles “.

Para comprender cómo surge el chamanismo, Singh primero tuvo que abordar una cuestión molesta en antropología: ¿qué es exactamente un chamán?

“Es una idea muy debatida y discutida”, dijo. “Pero en los términos más generales, un chamán es una persona en un grupo que entra en un tipo de trance, un estado psicológico y de comportamiento muy extraño, para brindar servicios a la comunidad”.

Esos servicios, dijo Singh, podrían ir desde curar enfermedades hasta exorcizar espíritus malignos o contar fortunas, o incluso cambiar el clima.

La clave para la confianza de la comunidad de que un chamán tiene esas habilidades, dijo Singh, proviene de la creencia de que el chamán se transforma en algo más que humano, y es capaz de interactuar con fuerzas sobrenaturales. Esa transformación puede ser permanente, como la supuesta adquisición de nuevos órganos, o temporal, como cuando los chamanes bailan durante horas y entran en estados de trance agotados.

“Hay varias líneas de investigación que muestran que las personas creen que otras personas tienen diferentes poderes cuando esas personas se separan de la humanidad”, dijo. “Un gran ejemplo de esto es la narrativa de superhéroes. En esas historias, el lector debe creer que esta persona tiene poderes que los humanos normales no tienen, por lo que los escritores a menudo incluyen unmito de origen: esta persona fue mordida por una araña radiactiva, o tienen alguna mutación genética, o en realidad son una extraterrestre.”

En diferentes sociedades, los chamanes pueden afirmar que crean un nuevo esqueleto, son devorados y resucitados, o alteran mágicamente sus ojos para que puedan ver los espíritus.

“El punto es que son biológicamente o fisiológicamente un tipo de ser diferente”, dijo Singh.

“Y eso nos da una idea de lo que está pasando con estas prácticas chamánicas. Se convierten en un individuo que puede comprometerse con lo sobrenatural. Se convierten en un tipo diferente de humano “.

Singh dijo que el proceso de transformación ayuda a explicar cómo los chamanes se convirtieron en la primera clase profesional en sociedades humanas.

“Para convertirte en una de estas personas que pueden supervisar estos eventos inciertos, debes pasar por esta transformación. Eso crea dos clases de individuos: los que se han transformado y los que no ”, dijo Singh. “Esto crea una clase separada de individuos donde hay un requisito de ingreso, y donde tienen jurisdicción casi exclusiva sobre estos servicios”.

Esa profesionalización, dijo Singh, es diferente de la especialización general que a menudo aparece en las sociedades de pequeña escala. Si bien algunos miembros de la comunidad pueden tener talento para hacer canoas o arcos, no hay una barrera social que impida que otra persona haga su propia canoa o arco.

“Mientras tanto, para los chamanes, se desarrolla rápidamente en un sistema donde, para convertirse en chamán, debe someterse a un ritual transformador: existen estos requisitos de entrada”, dijo.

Siguiendo adelante, Singh dijo que espera explorar la variedad de poderes que afirman los chamanes y cómo esas supuestas habilidades sobrenaturales se traducen en poder en sus comunidades. También está trabajando para comprender por qué se desarrollan otras prácticas culturales casi universales, incluida la música y la creencia en la brujería.

“El chamanismo es solo una de las innumerables prácticas culturales que surgen en casi todas partes, pero que muestran características muy particulares y extrañas”, dijo.

“Estos universales sociales y culturales (justicia punitiva, música de baile, brujería, ceremonias de iniciación, etc.) se encuentran entre los rompecabezas más fundamentales de la antropología. Teniendo en cuenta lo mucho que hemos llegado a conocer sobre la psicología humana y la socialidad, ahora es un momento emocionante para investigar por qué las sociedades humanas en todo el mundo se ven tan similares”.


Esta investigación fue apoyada con fondos de la National Science Foundation.